Archivos para el mes de: noviembre, 2007

Hay otro tema que me quedó pendiente de la lectura de “Sociedad y sistema” de Luhmann, y es el de la comunicación entre sistemas. Voy a ver si lo consigo explicar, y me lo explico de paso (cuando escribo estas cosas es cuando en realidad acabo entendiéndolas). Para coger el hilo, mejor empezar por como define Luhmann un sistema conplejo:

“Definiremos como complejo a un conjunto interrelacionado de elementos cuando ya no es posible que cada elemento se relacione en cualquier momento con todos los demás, debido a limitaciones inmanentes a la capacidad de interconectarlos”.

Bueno, esa es la idea. En un sistema complejo habrá en un momento dado una cantidad determinada de elementos relacionados entre si, pero no serán todos los elementos del sistema. Habrá pocos o muchos más (dependiendo del tamaño del sistema) descolgados de esa primera relación A, aunque parte de ellos igual están conectados a una segunda relación B. Pero el foco se dirige, de momento, solamente a la diferencia entre los que están o no están conectados a una relación determinada. Es fácil poner como ejemplo de sistema complejo Internet. Evidentemente, en Internet, ya no es posible que cada elemento se relacione en cualquier momento con todos los demás, ni en sueños, lo que sí existen son subsistemas con conexiones/relaciones nómadas.

Pero hay otra tecla para este tema: la diferencia de complejidad entre un sistema y su entorno:

“La formación y el mantenimiento de la diferencia entre un sistema y su entorno se convierte en problema porque el entorno para cada sistema resulta más complejo que el propio sistema”.

Volviendo otra vez a Internet, se podría decir que un subsistema que haya conseguido constituirse en agregador de un cierto tipo de contenidos (como YouTube o Flickr), se mantiene en un entorno en el que existe un mayor número de videos o fotos, y más desorganizado, de los que existen en el interior de los respectivos sistemas, es decir, existen en un entorno más complejo. La reacción de un sistema a un entorno más complejo consiste en reducir su propia complejidad para mantener su diferencia (si no la mantuviera se disolvería en el entorno). El sistema se constituye así en conversación con el entorno, en una relación mútua y múltiple, y aquí parece que es donde juega su papel la comunicación.

“En la teoría de sistemas, la tesis de la constitución múltiple tiene el efecto de profundizar en el concepto de comunicación, y de determinar de un modo diferente el tradicional concepto de complejidad. (..) Cualquiera que sea el equipamiento técnico del proceso, solo se puede hablar de comunicación cuando el cambio del estado de compejo A se corresponda con un cambio en el estado del complejo B, aunque ambos complejos tuvieran otras posibilidades de determinar su estado. En este sentido, comunicar significa limitar (o sea poner límites a si mismo y al otro).

En otras palabras, el sistema contiene como complejidad un excedente de posibilidades que él mismo reducirá autoselectivamente. Esta reducción se realiza en los procesos comunicativos, y para ello el sistema necesita una organización básica “mutualista”, es decir: una contribución de sus elementos a complejos capaces de comunicación”.

Ese excedente de elementos descolgados de una relación determinada, que caracterizaban un sistema complejo, reaparece aquí como excedente de posibilidades que el propio sistema reduce a través de la comunicación. El tema de la reducción de la complejidad en Internet tiene un nombre propio: Google. Te presenta resultados ordenados y clasificados por diversas variables de uso. Pero lo que propone Luhmann tiene más alcance. La idea de que comunicar significa limitar, en un esfuerzo por distinguirse y crear un diferencia visible con la complejidad del entorno, afecta también a los modos de comunicación que se están experimentando en los blogs (si se acepta que un blog puede ser un minisistema).

Cualquier vida es compleja, mezcla unas cosas con otras y no tiene guión, la cuestión está en que si para explicarla/comunicarla es necesario desarrollar una narración (del catálogo de narraciones posibles) que reduzca su complejidad a frecuencias facilmente detectables, o si es posible mantener la misma complejidad al comunicarla. Porque esto tiene otra parte: si comunicar significa limitar, el aumento de la comunicación puede estar reforzando las estructuras que se alimentan de identidad, frente a las periferias en donde se cuecen las diversidades más complejas, y no me parece que sea el caso. Hummmm…

Hoy he encontrado este corto de animación, “Elephants Dream“, que parece ser el primer corto de este tipo realizado fundamentalmente con software libre (Blender) y que fue publicado en marzo del año pasado con licencia Creative Commons. Tiene entrada en la wikipedia, y allí explican muchas más cosas.

A mi la estructura narrativa me ha parecido tipo juego, ir superando pruebas y escapando peligros, pero los gráficos son espectaculares y tiene una escena genial, cuando caminan por el vacío y a cada paso que dan aparece el suelo bajo sus pies. Pongo aquí el video, pero mejor verlo en YouTube a toda pantalla.

Éste es el video en el que explican el making of en la Blender Conference 2006 (1h 23m).

Rez está en China desde mediados de este mes, y está contando en su blog las aventuras del viaje, un montón de historias divertidas y curiosas que para mi son toda una ocasión para conocer lo que está pasando ahora por allí. El tema de China me ha interesado siempre (veáse aquí a la derecha que tiene categoría propia en este blog), y ya que yo todavía no he podido ir, aprovecho la información que está dando el reportero Rez para hacerme una imagen de la nueva China, la del desarrollo económico, las ciudades llenas de rascacielos, la polución y la marcha nocturna. Por cierto, una de las cosas que más me llaman la atención de estas superciudades asiáticas son esas perspectivas desde lo alto de los rascacielos, no se, quizá es que no estoy acostumbrado, pero me parece que son más frecuentes allí que en otras ciudades que también tienen rascacielos, como si empezara a ser costumbre mirar la ciudad desde arriba. Pego, como ejemplo, la imagen brutal de Shanghai que hoy ha puesto Rez.

Otro tema que explica es el de la masificación, que bueno, ya es previsible en el país más poblado del mundo, pero que cuando lo explica alguien que está por ahí se concreta en situaciones reales y estratagemas locales. La historia que cuenta de la subida al tren de Hongkong a Guangzhou no tiene desperdicio:

“A las siete de la tarde hemos cogido el tren a Guangzhou en la estación de Hong Kong. Intuía que esto del tren iba a tener su historia. Y no me he equivocado. Antes de subir Jorge me avisa.

– El coche bar está en el vagón 5. Asi que en cuanto levanten la valla para bajar al anden, corriendo al 5, que si no la peña lo pilla y no suelta. Y ya te puedes olvidar de tomarte algo sentado.
– Vale.

Llega el momento. Llega uno con casco naranja, lupas y mascarilla y levanta la valla, la gente sale en tropel. Nos hemos posicionado bien, asi que salimos de los primeros. Llega el primer cuello de botella, la escalera mecánica. Jorge hace un quiebro, le sigo, y nos ponemos 2 y 3 detrás de un inglés de 68 años que sorprendentemente va primero. Llegamos al andén y corremos (con todos los trastos) al coche 5, el señor inglés mayor va que se las pela y llega el primero, sube al vagón bar antes de que a una azafata del tren le de tiempo de decir que aun no se puede entrar por ahí. El señor pasa, pero nosotros no, tenemos que entrar desde el coche 4. Corremos. Literalmente. Me da tiempo a ver a la carrera los logos de la linea del tren. Están muy guapos. Rollo retro-chino-kitch pero de verdad. Llegamos al vagon 4, corremos por el pasiilo hasta llegar al 5. Todo de madera oscura, camareros con pechera y camareras con uniforme y cofia.. Un bar de los 40 en el tren.
Hay unas cuantas mesas ocupadas pero conseguimos una para los tres. Tiene el mantel rosa y una maceta con una plantita. Las sillas son de cuerpo cuadrado metálico gris y cuero rojo. Rollo soviet. Empiezo a entender la estética china en sus esencias. Los parroquianos de tan rocambolesco vagón eran de todo tipo. Todos con su birra de medio litro y sus palillos dándole al arroz blanco y a sus comiditas. No paran de fumar. Fuman a saco. Uno detrás de otro. El malboro cuesta 1 euro y medio a veces 80 centimos. El nacional imagina lo que vale”.

Me partía con la imagen del señor inglés (que supongo habitual de la línea) corriendo como un fiera por el andén y esquivando el bloqueo de la azafata por un pelo. Pero hay otro tema, que tiene que ver con la masificación pero con más calado, y que tiene también que ver con la imagen literaria que yo tengo de la China clásica y con la realidad actual que cuenta Rez. Lo explica así:

“Tengo una pregunta que me revolotea en la cabeza.

Parte de la premisa: “Gracias a la medicina ancestral y su modo de vida, la cultura china existe desde hace 4000 anyos”

La pregunta: “Gracias a la cultura occidenta y su modo de vida, los chinos desapareceran del mapa en 100 anyos?”

Lo de las mascarillas por la calle es pintoresco visto en la tele. En la calle te juegas los pulmones.

Menudo problemon medioambiental tienen&.”

Claro que esto lo cuenta desde Guangzhou, que está en una de las zonas más industrializadas de China, pero me acuerdo de que una de las iniciativas del reciente XVII Congreso del PC Chino se refería precisamente a la protección del medio ambiente, algo que me llamó la atención en un país que ha puesto la locomotora industrial en marcha. Pero si hay que salir con mascarilla a la calle es que ya han cruzado la línea roja, y eso sin haber llegado todavía al techo industrial posible.

Todo esto apunta directamente al tema de la sostenibilidad, y a hasta que punto la industrialización de China (y de la India o Brasil) no se van a encontrar ya con un planeta Tierra demasiado sucio después de siglo y pico de basurilla europea y americana. Los límites ecológicos para el modelo de desarrollo industrial tradicional son ahora mínimos, justo cuando estos países tienen por fin la oportunidad de equiparar su desarrollo al de occidente. No creo que acepten ahora de buena gana límites que tienen responsables históricos que todavía no los aceptan. Se me ocurren dos consecuencias de todo esto, por un lado que la Tierra no parece capaz de soportar un proceso de industrialización clásico y universal, con nuevas extensiones en Asia, Africa o Sudamérica, y por otro que el proceso de industrialización ha tenido siempre un componente colonialista, incluso después de la desaparición oficial del colonialismo político. La revolución industrial tiene efectos secundarios letales, pero va a resultar difícil frenar la carrera a la industrialización de algunos paises que, como China, siguen teniendo solo esa carta para alcanzar el status económico y político al que aspiran por su extensión y por su población. Es verdad que es un problemón.

Después de estar leyendo directamente a Luhmann, ahora estoy leyendo un libro de dos alumnos suyos, Darío Rodriguez y Marcelo Arnold, que escribieron en 1990 la primera introducción en español a su obra: “Sociedad y teoría de sistemas“. Desde las investigaciones que iniciaron allí Humberto Maturana y Francisco Varela, en Chile se ha mantenido el interés por la teoría de sistemas, de ahí que este viaje a Alemania de dos chilenos para realizar trabajos de doctorado con Luhmann, que a su vez utiliza las conclusiones de Maturana y Varela, casi parece un proceso de retroalimentación.

Hay un trozo del principio que me parece que explica muy bien la perspectiva desde la que se trabaja en todo esto y que voy a copiar aquí. Introduzco antes un poco el tema. Luhmann no comienza a partir de lo que se supone que las cosas son, sino que empieza simplemente observando. Para observar necesita hacer distinciones. Una distinción separa la figura del fondo y la hace reconocible. El observador reconoce el objeto que distingue, pero no es capaz de reconocer simultáneamente las coordenadas mentales que ha utilizado para hacer esa distinción, su propio proceso de funcionamiento las oculta y lo que ofrecen es el resultado. El trozo es éste:

“La distinción, por consiguiente, es parte inseparable del observar y permanece invisible para el observador. Un observador de segundo orden, esto es, un observador que observa a otro observador observando, puede observar tanto lo que el otro observador observa, como los esquemas de distinción que éste utiliza. Sin embargo, el observador de segundo orden también hace uso de esquemas de distinción – ¿cómo podría observar, de otro modo? – y no puede ver esos esquemas de distinción. En términos sencillos, toda operación de observar descansa sobre esquemas de distinción invisibles.

La sociología es parte de la sociedad que observa a la sociedad que la comprende. La sociología, por consiguiente, siempre es una autoobservación y por esta razón todo lo que diga de los fenómenos sociales ha de ser también aplicable a ella misma; la sociología es un fenómeno social. Los sistemas sociales son autorreferentes, es decir, incluyen su observar en lo que observan. Este texto, por ejemplo, constituye una comunicación referida a la comunicación que es la sociología de Luhmann la que, a su vez, pretende describir, analizar o explicar – esto es, comunicar – acerca de la sociedad mundial que es un sistema único, formado por todas las comunicaciones posibles incluyendo, por supuesto, la sociología de Niklas Luhmann y este mismo libro.”

¿A qué se parece ésto?, bueno, a parte de reflejar las dificultades que tiene el lenguaje lineal para explicar este tipo de situaciones, el primer párrafo tiene la estructura de una fuga, con un tema oculto que cuando se hace visible genera otro tema oculto, y el segundo párrafo tiene la estructura de un loop que parte del libro, pasa por la sociología de Luhmann a la que se refiere, por la sociedad mundial a la que se refiere Luhmann, de la cual forma parte Luhmann, su sociología y los libros que hablan de Luhmann, como éste (y muchos otros, claro).

Todavía no tengo tan claro que la sociedad mundial sea un sistema único, el proyecto de Luhmann me parece que ha veces toca techo por el lado hegeliano, pero bueno, lo interesante del loop es que reconoce que el observador está inmerso en lo que observa. No hay palcos privilegiados desde los que mirar el espectáculo y sacar conclusiones a distancia, todo está pasando en el mismo escenario y en continua interrelación. Es un tema familiar en la física cuántica, que viene a decir lo mismo: todos estamos en la misma sopa cuántica y al observar modificamos, y tanto la observación como la modificación se meten de nuevo en la sopa. Chup, chup.

La Pat es una cantante holandesa que conocí hace años a través de los amigos de allí y que he escuchado muchas veces en situaciones de esas que se recuerdan. Me encanta su voz (menuda voz) y ese punto de cabaret nórdico que se gasta, y me gusta además que suele mezclar varios idiomas (el alemán, el inglés, el español, el italiano, el francés…) en cada canción: cabaret cosmopolita.

Hace algunos meses busqué si había algo suyo en YouTube, y no había nada, pero hoy lo he vuelto a intentar… et voilà! Esta canción se llama “schwalko” y está cantada en alemán, aunque hay alguna frase en español por ahí suelta (el miedo de vivir…), y en el video, que es de Erwin Olaf, aparece uno de esos espectaculares carromatos con organillo incluido que todavía se ven por las calles de Amsterdam. A ver si os gusta.

Hoy he estado viendo “Elephant“, de Gus Van Sant. Con esto de estar todo el día en casa por la baja estoy recuperando películas que no había visto (en realidad estos últimos años he visto pocas películas). El caso es que no tenía ni idea de lo que iba, y a medida que avanzaba me he acordado que Van Sant rodó una película sobre la masacre de Columbine y, efectivamente, es ésta. Otra vez me ha pasado lo mismo que con “Last days”, que el tema no me atraía en absoluto, y al final he acabado hipnotizado por la película.

Es curioso, porque más de la mitad de la película solo sigue las idas y venidas de varios alumnos por los enormes pasillos del colegio. No hacen nada especial, lo normal en un día de clase. Y otra vez con esto consigue crear un ambiente. Una parte que me ha llamado mucho la atención en ese tratamiento horizontal y de roadmovie de pasillo es que a base de paseos hace familiar un espacio, el espacio donde luego tendrá lugar la masacre (con los tiradores caminando por los mismos sitios que han caminado antes ellos y sus victimas), pero no sigue un esquema lineal con el tiempo, y no porque introduzca flashbacks, sino porque el deambular de los personajes por los pasillos crea loops en donde el itinerario espacial de un personaje determinado vuelve a pasar por una situación que ya hemos visto desde la perspectiva de otro personaje presente en la misma situación. Hay varias situaciones que entonces se repiten, desde perspectivas diferentes y encajando con suavidad en el tempo de la película. Las cosas van pasando, y a veces pasas por el mismo sitio, ves otra parte de lo que ya has visto antes, y la cámara sigue caminado sin darle importancia. No hay subrayados ni estridencias. Ni juicios.

Esta manera de reelaborar el flashback me parece genial, pero hay otro tema que todavía me parece más importante. La historia de la película se basa sobre una de las peores masacres de violencia de los últimos años, una masacre y una violencia real. Bueno, si me pongo a pensar, ¿donde he visto más violencia, más escenas elaboradas de violencia? Aparte de dos o tres incidentes en la calle, la mayor parte la he visto en la televisión y en las películas. Muchas películas, sobre todo, se ceban con la violencia. Bueno, pues el tratamiento que hace Gus Van Sant de la violencia en esta película es elíptico, no se ceba con los disparos, las víctimas rebotando de un lado a otro y la sangre corriendo a raudales. Resulta casi raro (por lo que estamos acostumbrados).

La última escena es definitiva sobre esto: uno de los asesinos encuentra a dos alumnos escondidos en la nevera de la cafetería, sabemos que va a disparar, pero… la película acaba antes de que dispare. Es todo un slalom dirigir una película sobre una historia tan violenta esquivando la violencia, y yo casi diría que es todo un mensaje a una industria que ha apostado por proporcionar violencia virtual a unos espectadoes que igual la echaban de menos. La violencia como mercancía.

Pero,en todo caso, la película no juzga. Tiene una curiosa estructura de documental reinventado, una mirada sobre lo que pasa, sobre lo que llega a pasar. Pongo un video con una de las escenas de caminatas por los pasillos, para pillar el ambiente.

Esta tarde, mientras veía un poco alucinado como aumentaban las visitas en el post que puse el otro día sobre Garrett Lisi, he estado viendo una película portuguesa fuerte fuerte, “O Fantasma“, de Joao Pedro Rodrigues (sesión de tarde). Otra vez es una película que casi no tiene diálogo, y que sigue cámara en ristre las andanzas de un espectacular (y obsesivo) basurero de Lisboa, asiduo a lo lavabos públicos y colega de un perro. La película roza todas las fronteras permitidas y no decae en ningún momento, y el final incluso se salta el registro realista y se mete en el zoológico. Es una gran película, pongo aquí lo que he encontrado en YouTube.

Bueno, pues ya he acabado de leer el primer capítulo de “Soziale Systeme” de Niklas Luhmann (“Sociedad y Sistema”) y ha sido apasionante, pero nada fácil. Tengo la costumbre de subrayar los libros que leo para poder hacerme un esquema/resumen sobre la marcha, y en este caso he tenido que ir afilando continuamente el lápiz porque no da respiro. Es caldo concentrado, y al final casi destaca más en el libro lo que no está subrayado que lo que sí lo está, pero bueno, creo que he cogido bastante el hilo (aunque parece que esta traducción no es muy buena).

Lo que realmente me ha cazado en la manera de pensar de Luhmann es que proporciona un montón de herramientas para poder pensar en una época de cambio contínuo y acelerado. El otro día, en ArtFutura, Enrique Dans citaba a Heráclito, “todo cambia”, pero los griegos apostaron por Parmédides y por Platón en lugar de por Heráclito, y el pattern de pensamiento que hemos heredado (y que en muchos casos sigue funcionando igual) tiende a crear una idea a partir de un acontecimiento, pero una vez creada (y ajustada a nuestro pattern cultural) no siempre es capaz de correr y ajustarse a la misma velocidad a la que corre el acontecimiento que pudo atrapar en un momento dado. Y no hay nada más triste (y menos práctico) que seguir manteniendo la idea de algo que ya está a varios kilómetros de distancia y que incluso ha cambiado la cara, la ropa y esta hablando otra lengua aprendida por el camino.

Cuando he empezado a leer a Luhmann me he encontrado con dos maneras de entender el cambio: por un lado la diferencia entre un sistema y su entorno (y las diferencias internas que establece el propio sistema como subsistemas), el paso de un lado a otro de la membrana o límite que define cada sistema, y por otra los cambios reversibles o irreversibles que suceden en un sistema sobre la vía contínua que entendemos por tiempo. Estos cambios también suponen en realidad diferencias, diferencias temporales, que además corren de manera diferente en el sistema y en su entorno: un sistema no está necesariamente sincronizado con su entorno, sino que necesita su tiempo para ajustarse. La diferencia sistema/entorno modula el tempo de la diferencia de los cambios.

Bueno, he entrado a comentar el capítulo (esto se podría llamar “variaciones sobre un tema de Luhmann”) pillando una nota del principio y otra del final, e intentando conseguir con eso una melodía que suene bien. Voy a poner más notas a ver qué pasa. Un pequeño toqueteo al tema de la diferencia: “un sistema se constituye a través de la producción y el mantenimiento de una diferencia con respecto a su entorno”. Un ejemplo básico: una célula es un sistema de diversos elementos (membrana, citoplasma, núcleo…) que se distingue de su entorno de células + o – iguales por la diferencia que establece su membrana. Dentro es la célula Conchita (o como se llamen las células en la intimidad), fuera es un entorno alimenticio y estupendo pero que no es Conchita. Lo mismo sirve para un país: Francia es un sistema social más evolucionado que Conchita (no pongo España,que ahora mismo es un tema polémico) formado por diversos elementos, sus citoyens, su capital/núcleo/París, y su membrana de aduanas. A pesar del proceso de ósmosis que supone la UE, Francia mantiene la difference de aduanas para adentro (aunque es más permeable al entorno que UK, por ejemplo).

Lo que se establece entre esta diferencia previa entre un sistema y su entorno es una relación (no hay sistema ajeno a un entorno (menos la ecología)) que… trae de la mano otra diferencia: entre elemento y relación. Esta diferencia es un poco relativa porque “los elementos adquieren calidad únicamente a través de un uso relacional, o cuando se relacionan entre ellos”. Es decir, un elemento (cualquiera) ya no es un personaje popular que puede elegir cuando sale de fiesta y cuando no, es más bien como una parada de metro que solo tiene sentido (y nombre) porque está conectada a la línea que la relaciona con todo el mapa suburbano.

Bueno, acabo aquí porque ya estoy cansado. A ver si me pongo las pilas y lo acabo otro día.

Acabo de leer en menéame (fuente: The Telegraph) una noticia interesante que es a la vez una historia curiosa: Garrett Lisi, que se doctoró en física en 1999 en la Universidad de California y que desde entonces parece que combina la investigación sobre física en plan free-lance con la práctica del surf en Hawai y del snowsurf en Nevada, ha propuesto en un artículo publicado en arxiv.org (el mismo sitio donde Perelman publicó su artículo) una nueva teoría del todo, es decir, una nueva manera de encajar el modelo estándar de la física cuántica y la teoría general de la relatividad a partir de las coincidencias detectadas entre las familias de partículas y el E8, un grupo de simetrías de 57 dimensiones con una estructura matemática bastante complicada (un grupo de Lie) cuya estructura fue cartografiada por primera vez a principios de este año. Y todo esto manteniendo las cuatro dimensiones (3 espaciales + el tiempo) a las que estamos acostumbrados.

En la física actual existen dos teorías que son consistentes en su propio ámbito (mini o maxi) pero que no son consistentes entre ellas: el modelo estándar y la teoría general de la relatividad. La piedra en el zapato es que el modelo estándar no consigue integrar la gravedad, las ecuaciones se vuelven locas, y hasta ahora solo había dos teorías que intentaban integrar la gravedad en el modelo estándar: una más conocida, la teoría de las supercuerdas (que por lo que explica Michio Kaku lo resuelve añadiendo más dimensiones, más sitio, al tensor de Riemann, pero que se mantiene como un modelo matemático y no consigue validarse empíricamente) y otra, menos famosa, la gravedad cuántica de bucles de Lee Smolin (que expliqué un poco en otro post). Las dos compiten, y la propuesta de Lisi es definitivamente crítica con la teoría de las supercuerdas y tiene más aire de familia con la de Smolin (claro que con el E8 por medio), al que agradece la ayuda en su artículo. Copio un trozo del principio:

We exist in a universe described by mathematics. But which math? Although it is interesting to consider that the universe may be the physical instantiation of all mathematics, there is a classic principle for restricting the possibilities: The mathematics of the universe should be beautiful. A successful description of nature should be a concise, elegant, unified mathematical structure consistent with experience.
Hundreds of years of theoretical and experimental work have produced an extremely
successful pair of mathematical theories describing our world. The standard model of particles and interactions described by quantum field theory is a paragon of predictive excellence.

General relativity, a theory of gravity built from pure geometry, is exceedingly elegant and efective in its domain of applicability. Any attempt to describe nature at the foundational level must reproduce these successful theories, and the most sensible course towards unification is to extend them with as little new mathematical machinery as necessary. The further we drift from these experimentally verified foundations, the less likely our mathematics is to correspond with reality. In the absence of new experimental data, we should be very careful, accepting sophisticated mathematical constructions only when they provide a clear simplification. And we should pare and unite existing structures whenever possible.

En el resto del artículo me pierdo miserablemente (riesgos de no saber suficientes matemáticas), pero en un momento determinado Lisi introduce (en D4) un conjunto de simetrías que llama “triality” y que me parece que despliegan (igual me equivoco) los bucles que Smolin supone en el hipotético preón en una topología más amplia y no necesariamente doblada sobre si misma. Pongo dos imágenes del artículo de Lisi, la primera con los “triality partners” en D4 y la otra con el espectáculo completo de las conexiones.

A diferencia de la teoría delas supercuerdas, cuya validación empírica resulta problemática de momento porque no disponemos de la energía suficiente para realizar los experimentos que confirmarían lo que la teoría predice, la propuesta de Lisi, aunque incompleta, parece que puede resultar más fácil de validar, pues hay 20 posiciones en la estructura simétrica que podrían corresponder a 20 partículas por descubrir. Este es el paso tradicional de las matemáticas a la física, y es el paso que la teoría de las supercuerdas o bien puede alcanzar por medios indirectos o bien tiene que cuestionar y buscar otro acceso.

Pero bueno, despues de la noticia interesante (que ya se verá), vuelvo con la historia curiosa. Garrett Lisi es un surfista, que pasa su vida entre Hawai y Nevada, por lo que parece un poco al salto de la mata (aunque ha tenido una beca para desarrollar todo esto). No trabaja en una universidad ni cumple el ritual académico. Según explica en su blog, es un fan de Wikipedia, y su trabajo es “open source physics”:

My long term goal is to construct a concise and beautiful theoretical description of reality unifying General Relativity, Quantum Field Theory, and the Standard Model using the foundations and language of basic differential geometry. Such a theory may not exist, but that’s what I’m after. And here you can watch me walk down every dark alleyway looking for it – until I find it, or at least some interesting stuff along the way. This evolving search tree will grow and be pruned in ways I can’t now predict. But I expect the information contained to be equivalent to a book and several overlapping research papers, wikified and presented as they are written. It’s open source physics.

En una entrevista en backreaction explica:

B: Okay, so among all the possibilities to show off why physics and surfing?

G: Because they’re the hardest? No, actually, physics and surfing aren’t about showing off. I’ve always been intrigued by the relationship between mathematics and nature. In school, we learn the math first, then later we learn some physics and see that the math relates to what happens in the world. Then we learn more complicated math — calculus, group theory, differential geometry, and so on — and see how this all connects up and describes how the universe works; it’s quite wonderful. I got hooked. And the surfing… surfing really nice waves is simply the most fun one can have on this planet.

We have these big brains, and a limited amount of time. So what to do? A lot of people spend their time making money, sometimes with the hope that they’ll be able to do what they want after they make it. But you never get that time back. Theoretical physics is the most abstractly beautiful and challenging pursuit there is. It’s what I want to spend my time thinking about, so that’s what I do.

But all thinking and no action would make for a dull life. So I surf.
A lot.

Ayer leí en Barrapunto un post que anunciaba que Kevin Warwick va a estar el próximo viernes en Madrid (a través de josek). La verdad es que no conocía a Kevin Warwick de nada, pero lo que me ha llamado la atención es que en el post hablaban de sus trabajos en interfaces directas entre computadoras y el sistema nervioso humano, y el tema me interesa. He empezado a darle a Google, y resulta que es profesor de Cibernética en la Universidad de Reading (UK) y que en 1998 se implantó un chip en el brazo que le permitia controlar a distancia diversos elementos conectados a un ordenador, como luces o puertas. En el 2002 se implantó otro chip conectado esta vez a su sistema nervioso (artículo en Wired). Los resultados son espectaculares, aquí lo explican un poco:

Además de sus experimentos rotundos en interfaces, Kevin Warwick plantea un tema que deja un poco de lado la diferencia entre AI aplicada (o soft) y AI general (o hard) que ya comenté en el post sobre Ben Goertzel, y que enlaza con lo que éste proponía de conseguir algo que funcione, aunque no funcione igual que el cerebro humano. El foco de interés de Kevin Warwick está en el tipo de inteligencia que una máquina puede alcanzar por si misma, sin relación necesaria con la inteligencia humana, y esto pone en cuestión el test de Turing. Lo explica aquí:

FF: Can you explain briefly the difference between ‘hard’ and ‘soft’ AI? Does either exist yet?

KW: Long answer needed: roughly though-hard AI is the view that a computer will be able to fully simulate the operation of the human brain; soft AI is the view that a complete simulation is not possible, but that some aspects can be copied. Soft AI exists, but hard AI is more of a futuristic viewpoint. I have to say though that my own view is somewhat different. I am more interested in what sort of intelligence a machine can exhibit in its own right-I guess that is neither a hard or soft viewpoint.

FF: Let’s rephrase the question, then: do you think the Turing-test kind of ‘hard’ AI is a realistic goal, or even a useful goal? What would you use the term ‘computer intelligence’ to denote, if we avoid speaking simply in terms of imitating the human mind, or anthropomorphising computers?

KW: Computer/machine intelligence is what I am really interested in, so for me the Turing test is merely an interesting aside, a parlour game, but not particularly important in the grand scheme of things. Machine intelligence is then all about how machines can be intelligent, which depends what the machine is doing, how it perceives the world etc. (See my book QI for more on this.)

Pero hay otro tema, de mucho más calado, que plantea Kevin Warwick, sencillamente si queremos seguir siendo humanos o no. La posibilidad de conectar nuestro sistema nervioso y nuestro cerebro a un ordenador (con o sin IA) que amplíe tecnológicamente nuestras capacidades genéticas (a nivel de memoria, de procesamiento de datos, de todo aquello de lo que es capaz) puede ser una opción en un futuro próximo. Si quieres seguir siendo solo humano, tú mismo. Es fuerte. Copio otro trozo de aquí y acabo:

Is The Matrix merely a science fiction scenario, or is it, rather, a philosophical exercise? Alternatively, is it a realistic possible future world? The number of respected scientists predicting the advent of intelligent machines is growing exponentially. Steven Hawking, perhaps the most highly regarded theoretical scientist in the world and the holder of the Cambridge University chair that once belonged to Isaac Newton, said recently, “In contrast with our intellect, computers double their performance every 18 months. So the danger is real that they could develop intelligence and take over the world.” He added, “We must develop as quickly as possible technologies that make possible a direct connection between brain and computer, so that artificial brains contribute to human intelligence rather than opposing it.”1 The important message to take from this is that the danger-that we will see machines with an intellect that outperforms that of humans-is real.