Hace tiempo que quería poner aquí fotos de lo que pinta por las paredes Raquel Sakristan, es definitivamente de lo que más me gusta en el tema del street art ahora mismo en Barcelona, y estuve recogiendo fotos de aquí y de allá y guardándolas en su directorio para hacer un buen post, pero al final me despiste con otros temas y allí se quedaron. Hoy las he vuelto a encontrar y ahora las pongo.

No se mucho más de ella, aparte de su trabajo. Me suena que leí en algún sitio que es norteamericana y que aterrizó en Barcelona. Hace poco estuvo en Pekín (lo se por su cuenta en Flickr) y dejó algunas cosas por allí. Me gusta el punto primitivo, la potencia que tiene y el uso del punteado para transmitir energía (a veces consigue efectos ayahuasqueros). Pues aquí están las fotos.

a éstos creo que los conozco, jjj

y ésta, que es la que más me gusta

Un buen ratito esta tarde con Dark_Ketzal, que me ha estado enseñando los últimos videos de The Prodigy. Aquí pongo uno, que hace tiempo que no pongo nada de música y éste es supercontundente.

Bueno, ayer puse un corto de animación sobre el descubrimiento del LSD por Albert Hofmann, y hoy voy a poner otro de Jan Kounen que reproduce muy bien un viaje de ayahuasca. Estoy un poco psicodélico. El video es un trozo del documental “D’autres mondes” que Jan Kouren realizó en el 2003 sobre el chamanismo de los shipibo en Peru, un documental muy bueno. Investigando por ahí también he visto que en el 2004, un año después, dirigió una adaptación del famoso comic del teniente Blueberry, de Jean Giraud, y metió en el guión un chaman indio y al intrépido Blueberry en otro contundente viaje de ayahuasca, más dramatizado. Que yo sepa, es de las pocas películas que han tratado el tema. Pues eso es la ayahuasca, otro mundo, y este corto permite echarle un vistazo. Que aproveche.

He encontrado un corto de animación genial, “A bicycle trip”, no cuento más que si no estropeo la historia. Aquí lo pongo.

]]> http://dandax.wordpress.com/2009/11/02/a-bicycle-trip-lorenzo-veracini-nandini-nambiar-y-marco-avoletta/feed/ 0 dandax http://dandax.wordpress.com/2009/10/27/masterminds-of-artificial-intelligence-gunter-bachelier/ http://dandax.wordpress.com/2009/10/27/masterminds-of-artificial-intelligence-gunter-bachelier/#comments Tue, 27 Oct 2009 21:55:06 +0000 dandax http://dandax.wordpress.com/?p=2278 ]]>

Hoy me he tropezado por casualidad  con la página en Flickr de Günter Bachelier, una enorme galería de retratos que lleva el impresionante título de “Masterminds of Artificial Intelligence V1“. Lo bueno es que cada una de las series de los numerosos investigadores en Inteligencia Artificial (IA) que aparecen han sido generadas a través de un software que utiliza recursos propios del campo de la IA, como los algoritmos evolutivos y las estrategias evolutivas. Por lo que he estado viendo, tanto unos como otros intentan reproducir la evolución biológica a partir de un cierto número de “individuos” sobre los que se aplican operadores de reproducción, mutación, recombinación y selección. Estos operadores se aplican en un loop, y cada nueva iteración del loop supone una nueva generación.

En el caso de Bachelier, parece que los “individuos” iniciales son fotografías normales de este conjunto de investigadores (Bachelier es él mismo un investigador en este campo y supongo que los conocía), a partir de las cuales genera mediante el software un proceso evolutivo del que luego selecciona él personalmente las imágenes que le interesan. Aquí explica todo el proceso. Los resultados son a veces espectaculares, con el cruce entre los rasgos del rostro biologico y una especie de geometrías fractales descolocadas. Me ha recordado la instalación “77 million paintings” que Brian Eno presentó en Barcelona en el 2007 (ya la comenté por aquí) y que encajaba también en esto del arte evolutivo, pero el trabajo de Bachelier tiene además otro punto: su propio tema, los retratos de los investigadores en IA tratados con recursos de IA, añade otro loop a toda la historia.

Entre toda esta montaña de imágenes he estado buscando algunos que conociera, aquí pongo unos cuantos.

El primero, claro, Alan Turing.

Éste es Hans Moravec.

Éste es Marvin Minsky.

Y éste Seymour Papert.

Ayer Dark Ketzal me puso un video muy bueno de Nate Harrison que explica la historia del “Amen break”, un solo de batería de 5.20 segundos que grabó Gregory C. Coleman en una canción de The Winstons de 1969, “Amen brother”, y que luego fue utilizado intensivamente en el hiphop y se convirtió en la base del jungle y del drum-and-bass. Ésta es la canción de The Winstons, y el break aparece en el minuto 1.43, seguro que os suena.

Bueno, pues el tema pasó bastante desapercibido (era una cara B) hasta finales de los 80, cuando gracias al uso generalizado de los samplers era posible recuperar y reutilizar fragmentos de canciones antiguas de este tipo, breaks, y se inicio su busca y captura. En 1986 apareció en una antología de “breaks and beats” para DJs (en el artículo de la wikipedia explican toda la historia) y a partir de entonces ha tenido un despliegue espectacular convirtiéndose en uno de los breaks más famosos, con artículo propio en la wiki.

En la segunda parte del video, después de haber explicado todo su desarrollo, Nate Harrison saca el tema de fondo que permitió que toda esta historia fuera posible: ni Gregory C. Coleman, ni The Winstons ni los que tengan actualmente los derechos sobre esta canción han limitado nunca su uso en función del copyright, nunca han pedido nada en relación con sus derechos. La cultura del sampling se basa precisamente en hacer algo nuevo con algo viejo (“Amen,  Brother” estaba basado a su vez en un clásico de la música gospel) y en aquellos años se daba por sobreentendido que un break pertenecía al dominio público y estaba ahí para ser reutilizado. Los resultados son evidentes, ésta es la moraleja de la historia.

Pues aquí está el video. Dura 18.08 minutos y pongo la versión original en inglés, aunque también hay una versión en español aquí.

El otro día estuve comentando el libro “Las neuronas espejo” de Marco Iacoboni, y hoy he encontrado un video de la Universidad de California con una conferencia de Iacoboni en donde explica todo el tema. El video dura 54.08 m y está en inglés, aunque Iacoboni es italiano y se le entiende bien, lástima que los videos que muestra en la conferencia estén cortados aquí, queda fatal, pero es una buena conferencia y el tema es superinteresante.

Llevamos dentro el equipo neurológico receptor de gran parte de la vida emocional de los demás, y decodificamos esos mensajes simulando esos movimientos, actitudes o expresiones en nosotros mismos, aunque sin llegar a realizarlas. Esta simulacion virtual de la que se encargan las neuronas espejo funcionando como neuronas premotoras tiene, por lo que parece, solo funciones cognitivas, conocer mejor (casi intuir) a la persona que tenemos delante. Tenemos cerebros sociales.

Hace ya varios días leí una artículo sobre el número Omega, el número descubierto en los 80 por Gregory Chaitin a partir del problema de la parada de Turing y que parece introducir el azar en las matemáticas. Leí el artículo por encima, pero se me quedó un trozo dando vueltas por la cabeza: a partir de una cierta interpretación del número Omega se podía seguir que los problemas matemáticos que se pueden resolver (es decir, buena parte de las mátemáticas que conocemos) serían solo una pequeña parte dentro de un mar de proposiciones irresolubles que pertenecerían igualmente al conjunto de las mátematicas. Es una idea fuerte, pero se me quedó sobre todo porque enlaza con otra idea que me da vueltas desde que leí a Luhmann: como un sistema se define frente a su entorno reduciendo su complejidad. Realmente no se si estas dos cosas tienen algo que ver, pero a mi se me pegaron.

Bueno, el caso es que hoy (mientras estaba tendiendo la ropa) me he vuelto a acordar del número Omega y, ya que hoy es domingo y tengo tiempo, he decidido investigar más sobre el asunto. He tenido suerte y, además del artículo de New Scientist que había leido, he encontrado un resumen del propio Chaitin que lo explica bastante  bien para mi nivel de matemáticas (que es escolar) y que, sobre todo, pone su investigación en contexto. La historia es bonita, empieza en Leibnitz (en el siglo XVII), pasa por Hilbert, Gödel y Turing, y acaba explicando porqué un ordenador puede entrar de repente en un bucle infinito (ante la mirada desesperada del administrador de sistemas)y, más allá, cómo la calculada arquitectura que le suponemos a las matemáticas puede ser en realidad el resultado de conexiones determinadas encontradas casi al azar sobre un fondo de infinitos.

Que conste que voy a explicar ésto tal como lo he entendido, y que no soy ningún experto, pero bueno, vamos para allá (sigo + o – el resumen de Chaitin). Chaitin coloca a Leibnitz al inicio de la historia. En dos secciones (la V y VI) del “Discours de métaphysique”, se pregunta como podemos distinguir un mundo que puede ser explicado por la ciencia de uno que no, como determinar si algo de lo que vemos alrededor se puede ajustar a una ley científica o es puramente aleatorio (una pregunta sensata para un filósofo/científico en los inicios del racionalismo). Pone el ejemplo de alguien que deja caer varias manchas de tinta sobre una página de papel: si luego es posible trazar una curva matemática entre esos diversos puntos, la distinción que busca se establece por la proximidad o distancia que esa curva mantenga con el salpicado original. Cuanto más próxima, más compleja resulta y menos interés científico tiene (pues será solo válida en ese caso), y cuanto más distante (y esquemática) supondrá que las manchas siguen en realidad un pattern que puede utilizarse científicamente en otros casos.

A partir de esta idea, que se puede considerar algo aleatorio cuando su explicación es inútilmente compleja, Chaitin propuso un criterio para medir la complejidad que pasaba por el volcado de toda la cuestión a términos binarios. por una parte se medía la complejidad en bits de información (0 y 1) y por otra se substituían las equaciones matemáticas por programas informáticos. Esto permitía reducir a un común denominador y compara la complejidad de la teoría, en este caso el programa informático, con la complejidad de los datos que explica, o sea, el output del programa = la localización de las manchas de tinta.

As Leibniz observed, for any data there is always a complicated theory, which is a computer program that is the same size as the data. But that doesn’t count. It is only a real theory if there is compression, if the program is much smaller than its output, both measured in 0/1 bits. And if there can be no proper theory, then the bit string is called algorithmically random  or irreducible. That’s how you define a random string in algorithmic information theory.

Con todo esto, lo que Chaitin parece tener es un criterio para medir la complejidad, en términos de reducción de tamaño del programa que la gestiona, y un nombre para las cadenas que no de dejan reducir. Ahora pasamos a Hilbert, Gödel y Turing (sobre todo Turing). En 1920 Hilbert, uno de los matemáticos más famosos de su tiempo, lanzó un desafío urbi et orbe para intentar demostrar que toda la matemática se sigue de un sistema finito de axiomas escogidos correctamente y que tal sistema axiomático se puede probar consistente (wikipedia dixit), es decir, que la arquitectura de las matemáticas que sustentaba a si misma como los arcos de una catedral, un propósito que veo en paralelo con las pretensiones del positivismo por aquella época, que primero asumió y luego superó Wittgenstein.

Bueno, pues el llamamiento de Hilbert tuvo efectos inesperados. En 1931, Gödel publicó en Viena sus célebres teoremas que demostraban exactamente lo contrario: que que para todo sistema axiomático computable, si el sistema es consistente no puede ser completo, y la consistencia de los axiomas no puede demostrarse en el interior del sistema (wiki, wiki). En resumen, que la pretensión de que las matemáticas se demostraran como un sistema cerrado autosustentado era inviable. Los vieneses por aquella época (Wittgenstein también lo era, y Freud) acabaron por desmontar las pretensiones más tradicionales de la cultura europea.

Lo que no sabía es que el problema de la parada de Turing también era una respuesta a la propuesta de Hilbert. Mientras que la respuesta de Gödel es un loop teórico interno, la respuesta de Turing (que era inglés, y por lo tanto el empirismo se le supone) se sitúa en un contexto práctico. El problema es el siguiente: en 1936 Turing presentó el primer modelo de un computador digital, lo que se conoce como la “máquina de Turing” (que es el modelo lógico original de los ordenadores actuales). El diseño del modelo incluía una pregunta muy básica, ¿era posible predecir con antelación si un programa introducido en el ordenador iba a finalizar, proporcionando el output solicitado, y cuando? El caso es que Turing demostró que ésto no era posible. Los programas suelen terminar en un tiempo aceptable, pero a veces no.

Bueno, pues después de esta laaarga introducción, el descubrimiento del numero Omega por Chaitin tiene su origen en el problema de la parada de Turing. Copio la explicación de Chaitin en versión original:

Now, instead of looking at individual instances of Turing’s famous halting problem, you just put all possible computer programs into a bag, shake it well, pick out a program, and ask: “what is the probability that it will eventually halt?”. This probability is the number Omega.

An example will make this clearer: suppose that in the whole wide world there are only two programs that eventually halt, and that these programs, when translated into bit strings, are 11001 and 101. Picking one of these at random is the same as randomly generating these two bit strings. You can do this by tossing a coin and writing down a 1 if heads comes up, and a 0 if tails comes up, so the probability of getting a particular bit is 1/2. This means that the probability of getting 101 is 1/2 x 1/2 x 1/2 x 1/2 x 1/2 = 1/2^5. So the probability of randomly choosing one of these two programs is 1/2^3+ 1/2^5 = 0.15625.

Of course, in reality there are a lot more programs that halt, and Omega is the sum of lots of terms of the form 1/2^ N. Also, when defining Omega, you have to make certain restrictions on which types of programs are valid, to avoid counting things twice, and to make sure that Omega does not become infinitely large.

Anyway, once you do things properly you can define a halting probability Omega between zero and one. Omega is a perfectly decent number, defined in a mathematically rigorous way. The particular value of Omega that you get depends on your choice of computer programming language, but its surprising properties don’t depend on that choice.

And what is the most surprising property of Omega? It’s the fact that it is irreducible, or algorithmically random, and that it is infinitely complex.

A ver, que ahora entramos en la parte dura (si hay alguien entre el público que lo entienda mejor, se ruega un comentario), en principio Omega es un número que pretende concretar una probabilidad. Como en términos binarios las probabilidades son al cincuenta por ciento, el resultado es 1/2 elevado a lo que sea (es curioso el recurso a la moneda). El resultado ha de ser un número decimal entre el 0 y el 1, en el ejemplo es el 0.15625, un número de lo más normal y simpático. Vale, es un ejemplo, en realidad no es 1/2^5, sino 1/2^N (siendo N un comodín para cualquier número), y aquí es donde parece que la cosa se complica y aparece un Omega irreductible, aleatorio e infinitamente complejo, es decir, el tipo de resultado en el que el programa y el output tienen el mismo tamaño y que, según lo establecido por Leibnitz, pertenece a lo que no vale la pena explicar a través de la ciencia porque es un caso particular.

Pero, ¿cómo aparece todo ésto?¿cual es la diferencia entre 5 y N que “emborrona” el resultado y hace aparece Omega en todo su esplendor? La verdad es que no me queda claro (por mi insufi en matemáticas, desde luego), y la explicación que añade Chaitin me deja medio medio. Chaitin compara luego la resistencia del numero Omega a dejarse comprimir con la posibilidad de comprimir algoritmicamente la raiz cuadrada de 2. Lo que entiendo es que la raiz cuadrada de 2 es, asimismo un número irracional, con infinitas cifras decimales que no siguen un periodo definido, pero que puede comprimirse a partir de sus primeros decimales, que siempre serán los mismos, mientras que los primeros decimales de un número Omega son tan aleatorios como el resto y no sirven para esa faena.

Bueno, hasta aquí llego en el tema matemático y lo dejo aquí, pero conviene echar un vistazo a las consecuencias de todo esto, y esto supone pasar de los hechos demostrables a su interpretación, que puede ser discutible . Voy a ir rápido porque ya estoy cansado y ésto se ha hecho muy largo. Cortar y pegar. La primera consecuencia, y la que menciona Chaitin, es que las matemáticas no pueden sostener una teoría del todo (TOE) desde el momento en que incluyen el número Omega (y esto es grave, teniendo en cuenta que es uno de los objetivos de la física, de la teoría de las cuerdas, por ejemplo):

A mathematical theory consists of a set of “axioms” — basic facts which we perceive to be self-evident and which need no further justification — and a set of rules about how to draw logical conclusions.

So a Theory of Everything would be a set of axioms from which we can deduce all mathematical truths and derive all mathematical objects. It would also have to have finite complexity, otherwise it wouldn’t be a theory. Since it’s a TOE it would have to be able to compute Omega, a perfectly decent mathematical object. The theory would have to provide us with a finite program which contains enough information to compute any one of the bits in Omega’s binary expansion. But this is impossible because Omega, as we’ve just seen, is infinitely complex — no finite program can compute it. There is no theory of finite complexity that can deduce Omega.

So this is an area in which mathematical truth has absolutely no structure, no structure that we will ever be able to appreciate in detail, only statistically. The best way of thinking about the bits of Omega is to say that each bit has probability 1/2 of being zero and probability 1/2 of being one, even though each bit is mathematically determined.

That’s where Turing’s halting problem has led us, to the discovery of pure randomness in a part of mathematics. I think that Turing and Leibniz would be delighted at this remarkable turn of events. Gödel’s incompleteness theorem tells us that within mathematics there are statements that are unknowable, or undecidable. Omega tells us that there are in fact infinitely many such statements: whether any one of the infinitely many bits of Omega is a 0 or a 1 is something we cannot deduce from any mathematical theory. More precisely, any maths theory enables us to determine at most finitely many bits of Omega.

Esto conduce a la idea de que las matemáticas dejen de considerarse deductivas para pasar a ser experimentales, empíricas, pues se trataría de “encontrar” los segmentos que entran en juego equalizando o de cualquier otra manera. Ésto es lo que opina John Casti:

The fact that randomness is everywhere has deep consequences, says John Casti, a mathematician at the Santa Fe Institute in New Mexico and the Vienna University of Technology. It means that a few bits of maths may follow from each other, but for most mathematical situations those connections won’t exist. And if you can’t make connections, you can’t solve or prove things. All a mathematician can do is aim to find the little bits of maths that do tie together. “Chaitin’s work shows that solvable problems are like a small island in a vast sea of undecidable propositions,” Casti says.

Y a partir de aquí, lo que decía al principio, que el sistema de las matemáticas se mantenga reduciendo su complejidad con respecto a su entorno, un entorno en el que parece que las operaciones tienen una alta probabilidad estadística de dar infinito.

Acabo de ver un video con una charla de Terence Mckenna que lleva un título definitivo: “La cultura es tu sistema operativo”. Esta curiosa metáfora entre lo que somos capaces de pensar por nuestra posición en una cultura determinada y lo que nuestro ordenador es capaz de computar y gestionar según el sistema operativo que le hayamos instalado (mayormente Windows, Linux o Mac) me vino a la cabeza hace tiempo y algunas veces la he comentado con los amigos, así que cuando he visto el título me he visto el video entero, y la verdad es que es una charla interesante.

La metáfora encaja dentro de lo que se conoce como Computational Theory of Mind (CMT), es decir, la teoría de que nuestra mente funciona como un ordenador, que me parece interesante pero que ahora mismo veo solo como una opción con puntos fuertes y puntos débiles, un work in progress. No creo que Terence Mckenna la utilice, de todas maneras, dentro de ese ámbito. Mckenna fue un filósofo-psiconauta experto en psicodelia y en la botánica asociada que investigó sobre el chamanismo y el papel de la psicodelia en la evolución de la conciencia, es decir, un outsider tanto en el campo de la filosofía como en el de la ciencia.

Por lo que he visto es un guru dentro del movimiento new wave, un tema que nunca me he tomado muy en serio por su habilidad en hacer la misma macedonia con toda clase de frutas, cuanto más exóticas mejor, pero lo que dice en esta charla es interesante, sobre todo porque considerar tu cultura como un sistema operativo te da la opción de cambiarlo, o al menos de tomar cierta distancia al respecto. Una cultura (y un sistema operativo) también son compartidos, y si te pasas a Linux (aparece un pinguino entre las imágenes)  habrán ciertos archivos (o webs) de Windows que no podrás abrir (cada vez menos), pero a cambio tendrás un dominio completo sobre tu ordenador que Windows no proporciona. Cambiar tu cultura como si fuera un sistema operativo puede tener los mismos riesgos y los mismos beneficios. Hay que tener cuidado en el proceso de migración.

La idea principal de Mckenna es buena: no tienes porque ser una víctima de tu cultura, puedes cambiar. A partir de ahí él se dirige directamente hacia las substancias psicodélicas que pueden limpiar y hacer sitio al nuevo sistema operativo. Formateo del disco duro y nueva instalación. Sin embargo, creo que hay otra via que funciona por sucesivas actualizaciones, aunque quizá con efectos más limitados, y es la via que iniciaron los dos filósofos más grandes de finales del siglo XX: Heidegger y Wittgenstein. Explicar esto sería un tema muy largo, pero Heidegger le dio la vuelta a toda la metafísica (y en concreto a la ontología) que se venía utilizando, y Wittgenstein le dio la vuelta a las ilusiones epistemológicas del positivismo (que al final se basan en aquella ontología). Lo que también es cierto es que estas actualizaciones que ha ido haciendo la filosofía, y que permiten hasta cierto punto cambiar la perspectiva cultural, se han hecho solo sobre el manual de instrucciones, han modificado el texto pero no llegan a convertirse en una experiencia semejante a la que proporciona una inmersión psicodélica. Ahí cambia el terreno de juego, las reglas y ya puedes tirar a la basura el nuevo manual de instruciones (aunque es útil habérselo leido antes). Las cosas llegan directas.

Bueno, otro tema que encaja muy bien Mckenna dentro de esta metáfora es la de los bugs del sistema, los fallos que presenta. No solo a nivel de disparates ecológicos, sino también como uniformidad social y otras cosas. Aquí pongo el video.

He acabado de leer el libro de Marco Iacoboni sobre las neuronas espejo y sigo flipando con esas cositas que llevamos dentro. Ya he comentado varias veces por aquí el tema, a propósito de la película “Código 46” o del artículo de Ramachandran sobre su posible relación con la conciencia, pero voy ha hacer un poco de resumen introductorio. Son unas neuronas que descubrieron por casualidad Giacomo Rizzolatti y su equipo en la universidad de Parma en 1996 y que tienen la particularidad de que se activan no solo cuando realizamos determinadas acciones, sino cuando observamos a alguien realizando estas acciones. Esta diferencia tiene grandes consecuencias, supone que podemos reflejar como en un espejo acciones exteriores dentro de nuestro cerebro y de esta manera sentir, e incluso anticipar, la conducta y la expresión de otra persona y hacerla nuestra de una manera inmediata “como si el otro se transformara en otro yo”, según explica Vittorio Gallese, uno de los miembros del equipo de Rizzolatti. Bueno, pues Marco Iacoboni es profesor de psiquiatría en la UCLA y se involucró muy pronto en la investigación sobre las neuronas espejo, a partir de una investigación internacional coordinada a mediados de los noventa por Vittorio Gallese.

Lo que yo sabía sobre las neuronas espejo es que se las considera la base de la empatía, esa capacidad de ponerse en el sitio de otro y de entender sus reacciones y su comportamiento de una manera, digamos, intuitiva. Lo que he descubierto en el libro de Iacobini es que esa capacidad se basa en un proceso de imitación pero, sobre todo en que ese proceso de imitación funciona activando las neuronas motoras propias, es decir, aquellas que trabajan cuando realizamos una acción con una intención determinada, aunque de hecho no realicemos ninguna acción nosotros mismos. Esto quiere decir que nos podemos colocar en el lugar del otro duplicando su conducta y pillando su intención a nivel neuronal sin realizar nosotros mismos ningún movimiento, solo como un reflejo que nos sirve para entenderlo. Una de las consecuencias que tiene esto es que entendemos a los demás a este nivel de empatía, no por un análisis mental en frío de los datos que nos llegan sino por una reacción en caliente de nuestro sistema motor corpóreo que duplica internamente esos datos y los hace suyos.

El panorama que presenta Iacoboni es bastante diferente al que estamos acostumbrados. En lugar de individuos aislados, reflexivos y autónomos que necesitan de un “cemento social” (Jon Elster) para entrar en contacto, lo que viene a decir es que, neurológicamente y al nivel en que se encuentra actualmente la investigación, somos seres interdependientes que construyen su yo a partir de la imitación en la infancia y que mantenemos la capacidad de involucrarnos con los demás por resonancia interna y, además, que en esta capacidad tiene un papel crucial nuestro cuerpo y el sistema de neuronas que lo regulan. Copio un trozo:

“Por desgracia, la cultura occidental está dominada por un marco individualista, solipsista, que ha dado por válido el supuesto de que existe una completa separación entre el yo y el otro. Nos atrincheramos detrás de la idea de que cualquier sugerencia de interdependencia entre el yo y el otro puede sonar no solo contraria a nuestra intuición, sino difícil, hasta imposible de aceptar. Contra esta visión dominante, las neuronas espejo vuelven a reunir al yo y al otro”.

Pero entonces, en medio de este tráfico de reflejos e interconexiones, ¿cómo distingue el cerebro lo que realmente ocurre en nuestro interior de lo que es capaz de reflejar del interior de otro? Iacoboni plantea la hipótesis, basada en datos experimentales incompletos, de unas superneuronas espejo que no presentan activación cuando el sujeto del experimento observa una acción, sino solo cuando él mismo la realiza, y que actuarían como un interruptor que permitiría distinguir finalmente entre lo propio y lo ajeno. Los datos de las neuronas espejo tomarían al llegar al interruptor el camino del yo o del otro.

Pero a todo esto queda pendiente el papel del cuerpo a este nivel de conocimiento. El año pasado leí el libro (que no llegué a comentar porque coincidió con el viaje a China) de Antonio Damasio “El error de Descartes”. Damasio es otro neurólogo, profesor en la universidad de Southern California (vecina de la UCLA) y el libro ya es famoso. Son curiosas (parentesis) las referencias de los neurólogos a los filósofos: Damasio se enfrenta directamente a Descartes y el equipo de Parma, a través de Vittorio Gallese (y con Iacoboni incluido) aprovechan en sus investigaciones las líneas trazadas por la fenomenología existencialista de Merleau-Ponty. Pero bueno, una de las cosas con las que me quedé del libro de Damasio es el papel de las emociones y del cuerpo en el conocimiento, el peso de las áreas pre-reflexivas a la hora de decidir entre las múltiples opciones que se le presentan a la mente reflexiva para escoger. Copio un trozo:

“Los hechos que he presentado sobre los sentimientos y la razón, junto a otros que he comentado sobre la interconexión entre el cerebro y el cuerpo propiamente dicho, apoyan la idea más general  que planteé en la introducción del libro: que la comprensión global de la mente humana requiere una perspectiva organísmica; que la mente no solo debe moverse desde un cogitum no físico al ámbito del tejido biológico, sino que también debe relacionarse con un organismo completo, formado por la integración del cuerpo propiamente dicho y el cerebro, y completamente interactivo con un ambiente físico y social”.

Damasio, siguiendo las emociones, encontraba el cuerpo, y Iacoboni, siguiendo las neuronas espejo, vuelve a encontrar el cuerpo cuando las clasifica como neuronas premotoras. La pregunta entonces sería, ¿es posible el conocimiento sin el cuerpo? La respuesta que da Iacoboni es negativa, aunque de momento solo a nivel de hipótesis:

“Según esta alternativa, los procesos mentales cobran forma a través del cuerpo y de los tipos de experiencias perceptivas y motoras  que son producto del movimiento del cuerpo en el mundo circundante y de su interacción con él. Por lo general esta visión se denomina conocimiento corporeizado, y la versión de esta teoría especialmente dedicada al lenguaje se conoce como semántica corporeizada. El descubrimiento de las neuronas espejo ha sido un potente refuerzo de esta hipótesis que sostiene que la cognición y el lenguaje están corporeizados”.